印度哲学家吉杜·克里希那穆提（Jiddu Krishnamurti）曾经强调，认识自己与积累知识是完全不同的，它是不能直接传授的。
在克氏学校里，这是你需要解决的难题之一。克里希那穆提提出了 利用"对话 "的方式，并在他的学校访问中广泛使用。所以，我们要深入研究，我们所说的“对话”是什么意思，它能否像一门艺术一样可以通过教育来培养。
对话是发现真理的方法
词典将 "对话 "解释为 "两个或两个以上的人之间的对话 "和 "交流思想或想法"。克里希那穆提赋予它更深刻的含义，并指出它作为一种发现真理的方法的重要性。他区分了 "关于真理的知识 "和 "对真理的领悟"，并将对话作为使后者成为可能的一种方式。
它们可能会指向真理，给我们一个关于真理的概念，引发我们对真理的理性理解，但这并不等于领悟了真理。克里希那穆提试图通过他所说的 "对话 "来架起一座跨越这一鸿沟的桥梁。
对话不是讨论或辩论
对话与我们在教学中通常所说的 "讨论"、"辩论 "有很大的不同。
所谓 "讨论"，一般是指人们持有明确的意见，互相想要说服对方或比较自己的观点。
讨论的双方往往持有某种特定的观点、思想、宗教信仰、政治制度或国籍，并从这个特定的角度进行争辩。我们大学和国际外交中的大多数研讨会或讲座都属于这种类型。不同信仰的哲学家或宗教领袖之间充满辩证的讨论也是如此。他们以知识为起点，鼓励思想交流，最后以更多的知识和思想结束。
由于整个过程只限于思想和知识的领域，所以不能使人对真相有更深的理解。
对话从 "不知道 "开始
对话作为宗教探究的一种形式，是从不知道开始的。
对话的参与者明白自己不知道真理，把它看成是未知的东西，并渴望共同探讨，以发现真理。在不知道的情况下，不先认同自己的任何观点，也不试图说服对方相信什么。我们是一起的，不是为了互相争斗，好像我们都是站在桌子的一边，但真理在另一边。
正是我们的知识、我们的信念、我们的观念让我们产生了分歧。
如果我们把它们放在一边，我们就可以像两个朋友一样开始探索，以浓厚的兴趣审视生活中的任何问题，并达成更深的理解。在探索问题的过程中，真理才会呈现出来，而不是通过试图快速回答问题。
对话中没有等级之分
如果内心没有对一个问题中的所有因素进行深入的考察和理解，那么它所给出的答案只是一个非常肤浅的看法，因此价值不大。
知道了这一点，内心就会失去在对话中形成观点和结论的兴趣。它也不会为了获得真理而首先与他人抗争，因为它已经不再有野心，不再追求满足和荣誉。
这是一颗出于对真理的热爱而探究的心，而不是为了获得一个结果或结论。
这样的一颗心在对话中会质疑每一个观点和每一个结论，因为它对口头的答案不感兴趣。它追求的是超越言语，深入洞察真实。它追求的是对事实的认知和对问题的整体理解，而不仅仅是解决问题的方法。既然是寻求对事实的直接深入的感知，而不仅仅是搬运知识，那么对话就没有等级之分，没有师生之分，没有 "知道的人 "和 "不知道的人 "之分。
对话是从观察开始的，目的是为了辨别 "什么是真"、"什么是假"。由于这种探究不是建立在知识的基础上，所以它不具有思想传递的性质--从知道的人到不知道的人。它更像是在完全谦逊的引导下，在知道自己不知道，因而渴望知道并达到真理的朋友之间进行的共同探求真理的活动。
既然你不主张任何观点，那么在谈话中就不会有任何划清界限的感觉。当内心处于观察状态时，不管是两个人还是两百个人参与对话--甚至只有一个人，都无关紧要。
一颗诚实公正的心能够看到问题的方方面面，而不会让自己执着于任何一方。
克里希纳吉把对话比作一场网球比赛，在这场比赛中，问题像球一样从一方抛向另一方，每个球员都用他的评论或观察来回击。这个过程一直持续到两位选手都消失，球悬停在半空中为止! 这意味着观察者（参与者）连同他们的特定知识、意见、主张等一起消失，只有对问题的观察在进行。如果观察者（或他们的人格）会消失，那么不管有多少人，也不管他们是谁都没关系。
最佳对话方式：保持一颗学习的心
最近有很多关于对话的最佳方式的讨论--是否应该有一个主持人来引导？是否应该从一个事先准备好的问题开始？还是应该在对话中自然而然地提出问题？应该只有5个人，还是50个人？等等。虽然这些都是有用的组织问题，而且在开始之前了解游戏规则也是好事，但对于问题来说，这些问题其实并不是最主要的。
如果内心中没有处于 "对话的状态"，这些都不能产生对话。反过来说，如果我们内心处于对话状态，形式不会破坏或阻碍对话。
决定对话质量的，主要是我们自己的内心状态。从这个意义上说，你可以用这颗心在不断对话的状态下生活一辈子--与自己对话，与周围的人对话，与自然对话。
这意味着，一颗处于不断对话状态的心与一颗倾听和观察的心没有什么不同，它本质上是一颗学习的心--如果我们能够理解，学习并不意味着知识的积累，而是识别真实与虚假。
这是一颗不依附于任何观念或任何宗教信仰的心，既不寻求满足，也不根据善恶来判断。对这样的一颗心来说，每一次经历、每一次谈话、每一本书都是产生深切疑问的源头。
自我认识和领悟是自己探索这些问题的自然结果。这样的一颗心是生活的学生，不断地问，不断地看，不断地学，不断地增长理解，从不坚持一个结论，从不坚持任何固定的意见。只有这样的一颗心，才能超越知识的局限，去发现是否有超越人类一切思想和信仰的神圣之物。
两种学习：积累知识与增长智慧
你需要区分两种学习。一种是知识的积累，这与时间和精力有关，本质上是技能、思想和记忆的培养。还有一种更重要的学习，是对真理的辨别和对谬误的摒弃，并由此发现生命中的一切都拥有更深层次的意义和重要性，包括爱情、宗教、美和死亡。这种学习不是累积的，因此与时间无关。
它具有这样的性质--一种整体性的认识，一种更深刻的理解，一种长远的眼光，一种智慧和慈悲。
一个人的知识和经验必然会随着时间的推移而增长，但智慧不会。只有当一个人内心有了深刻的领悟，或者对一个事实有了直接的认知，幻觉才会消散，才会产生更大的智慧和对生命的理解。
让心灵保持这样一种对话状态，就是学习的艺术。它是人生最伟大的艺术，但它不能像课程一样被教授。如果我们这些教师自己能够那样生活，也许学生们会捕捉到它，就象嗅到空气中的一阵芬芳。这是克里希那穆提学校在我们面前提出的挑战。
我们必须像两个有宗教信仰的人一样谈论时间和对话。宗教意味着脱离所有传统、所有权威和所有制度。在这样的对话中，有问题也有答案，而答案又会导致更多的问题；所以问题不断。在这样的对话中，有一种聆听的状态，在这种状态下，两个人都消失了，只剩下问题"。
